إستفتــاء

انتظر...

مع حفظة القرآن
  • أمل يتجدد 10: سلامة الهنائية

    أتممت حفظ القرآن الكريم بتوفيق من الله تعالى ، احفظ من القرآن وفق المقررلي من الحفظ مثلا في المرحلة التأسيسية س...التفاصيل

  • أمل يتجدد 9: أم محمد الراشدية

    مع القرآن الكريم وجدت الراحة والطمأنينة والتوفيق والحمدلله رب العالمين. - أحس براحة وسعادة لأني ...التفاصيل

  • أمل يتجدد 8: صبرية الرحبي

    رحلتي مع القران بدأت عندما كنت بصف الثاني عشر ..حيث كنت أحفظ سورة البقرة وآل عمران وجزء عم وبعض السور المتفرقة ..ك...التفاصيل

  • أمل يتجدد 7: - خصيبة السعيدي من صحم

    - بركات القرآن الكريم لا تعد ولا تحصى، يكفي أن الله يحفظك بحفظك للقرآن ، غير الأشياء المادية والأهم...التفاصيل

  • أمل يتجدد 6: - موزة بنت خميس بن حميد الهنائية

    - والله رحلتي في حفظ القرآن الكريم كانت بالنسبة لي من أحلى وأجمل الرحلات التي عر...التفاصيل

محــاور و لقـاءات
  • الخليلي: نجد فيما عزي للنبي من كتب السيرة أشياء لا يمكن أن تمثل خلقـــــــه الرفيع الذي دلّ عليه القرآن

    دعا سماحة الشيخ أحمد بن حمد الخليلي المفتي العام للسلطنة إلى الاستهداء بالقرآن الكريم في معرفة السيرة النبوية، فمما نجد فيما عزي إليه من كتب السيرة بعض الأشياء التي لا يمكن أن تكون تمثل خلق النبي صلى الله عليه وسلم الرفيع الذي دلّ عليه القرآن الكريم. كما دعا سماحته إلى أن يغربل التاريخ فإذا غربل هذا التاريخ وأخذت الزبدة منه فإننا يمكن أن نستفيد من هذه الزبدة وبناء على...التفاصيل

  • سيف الهادي: برنامج أهل الذكر تجاوز المحلية إلى العالمية

    الإعلامي والمذيع التلفزيوني سيف الهادي عرفناه من خلال تقديم...التفاصيل

  • الرئيس التنفيذي لقناة الاستقامة الفضائية: ننشر الإسلام الصافي البعيد عن الطائفية والمذهبية

    يترقب المشاهدون والمتابعون في السلطنة انطلاق بث قناة الاستقامة العمانية الخاصة في شهر رمضان الذي يقترب من الحلول وسط تساؤلات عديدة ينتظر المتابعون الإجابة عنها خصوصا ما يتعلق باختيار اسم القناة وأهدافها وما الجديد الذي ستقدمه. "أثير" التقت الاستاذ خالد العيسري الرئيس التنفيذي لقناة الاستقامة العمانية وأجرت معه حوارا موسعا عن القناة وأهدافها وجديدها وخططها ال...التفاصيل

  • اللقاء التلفزيوني الذي أجرته قناة «الميادين» مع سماحة الشيخ الخليلي حول أوضاع الأمة

    أوضح سماحة الشيخ أهمية الحديث عن قضية توحد المسلمين ولملمة شتاتهم، واصفا إياها بأنها قضية «تشغل كل عاقل وتؤرق كل من في قلبه إيمان»، مؤكدا على أن هذا التشتت وهذا التشرذم وهذا العداء، وهذا التنافر بين الأمة، جعل بأس الأمة شديدا بينها، وصدق عليها حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم «يوشك أن تتداعى عليكم الأمم، كما تتداعى الأكلة على قصعتها، قالوا أمن قلة يا رسول الله، قال لا، إنكم كثير ولكنكم غثاء كغثاء السيل».وأضاف سماحته: إن الأمة بحاجة إلى من يخرجها من هذه الغثائية، ولا ريب أن الله سبحانه وتعالى خلق الإنسان مدنيا بطبعه، اجتماعيا بفطرته، فهو لا يستقل بمصالحه عن بني جنسه ولا يستقل بأعماله عن بني جنسه، فكل عمل يعمله الإنسان لا بد من أن يشاركه فيه غ...التفاصيل

  • اللجنة الدولية لأخلاقيات البيولوجيا تقر مبادئها بجامعة السلطان قابوس أهمها: العدالة والإحسان ودفع الضرر

    فضيلة الشيخ الدكتور كهلان بن نبهان الخروصي: علينا تسخير أخلاقيات ديننا في العلوم والبحوث العلمية أكد فضيلة الشيخ الدكتور كهلان بن نبهان الخروصي مساعد المفتي العام للسلطنة أن اللجنة الدولية لأخلاقيات البيولوجيا التي عقدت مؤخرا ندوتها العالمية في جامعة السلطان قابوس وضعت اطارا خلقيا عاما فيه جملة من المبادئ أهمها الاستقلال والعدالة والاحسان ودفع الضرر.. مشيرا إلى أن تلك المبادئ مقررة وموجودة في الاعلا...التفاصيل

بحــث
المفسر
سورة
من أية
تفسير سورة العصر ( أجمع شرح من عدة محاضرات)
طباعـة

 

( مجموعة محاضرات لسماحة الشيخ الخليلي في تفسير سورة العصر، مرتبة ومحققة، جمع وتحقيق: أ/ فهد بن علي السعدي)

--------------------------

بسم الله الرحمن الرحيم

مقدّمة:

الحمد لله الذي خلق فسوّى، وقدّر فهدى، وله الآخرة والأولى، أحمده تعالى بما هو له أهل من الحمد وأثني عليه، وأستغفره من جميع الذنوب وأتوب إليه، وأؤمن به وأتوكّل عليه، من يهده الله فلا مضلّ له، ومن يضللْ فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، من يُطِعِ الله ورسوله فقد رشد، ومن يعصِ الله ورسوله فقد ضلّ ضلالاً مبيناً، وأشهد أنّ سيّدنا ونبيّنا محمداً عبده ورسوله، أرسله الله بالطريقة السواء، والشريعة السمحاء، والحقيقة الناصعة البيضاء، والملة الحنيفية السمحاء، فبلّغ الرسالة، وأدّى الأمانة، ونصح الأمة، وكشف الغمّة، فصلوات الله وسلامه عليه، وعلى آله وصحبه أجمعين، وعلى تابعيهم بإحسان إلى يوم الدين، أما بعد:

 

فقد جاء في الحديث عن النبي صلى الله عليه و سلم أنه قال: «لَا تَزُولُ قَدَمُ ابْنِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ عِنْدِ رَبِّهِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ خَمْسٍ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَ أَفْنَاهُ وَعَنْ شَبَابِهِ فِيمَ أَبْلَاهُ وَمَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ وَمَاذَا عَمِلَ فِيمَا عَلِمَ»1.

 

فإذا كان العمر كله يُسأل عنه العبد يوم القيامة، لأنه هبة الله الكبرى له التي تترتب عليها بقية هِباته، والشباب يُسأل عنه سؤالاً خاصّاً، وكلّ لحظة من العمر تمرُّ بالإنسان لن تعود إليه أبداً، وإنما هي خطوة من خطواته التي تقرّبه إلى لقاء الله عزّ وجلّ وإلى لقاء جزاءِ ما قدّم في هذه الدنيا، فإنّ على الإنسان أن يستبصِر ويبحث عن أسباب النجاة التي تخلّصه من مشكلات الحياة الدنيا، وتخلّصه من الشقاء في الدار الآخرة، و هذا كله جاء به الكتاب العزيز الذي لم يغادر شيئاً مما تحتاج إليه الحياة البشرية إلا أحصاه و بوّأه في مكانه الرتيب، وأظهر ما فيه مصلحة الإنسان من ذلك الأمر، وكيف يمكن للإنسان أن يتفاعل معه تفاعلاً سليما حتى يخلُص من مشكلات هذه الحياة، و يخلُص بالتالي من الشقاء في الدار الآخرة.

 

وهنالك سورة من قصار سور القرآن الكريم جاءت بالخلاص كلِّه، جاءت بما  يبصّر الإنسان بأسباب السلامة من مشكلات الحياة الدنيا، ومن متاعب الحياة الآخرة، وهذه السورة وإن كانت من قِصار سُوَر القرآن الكريم إلا أنّ معانيَها جمّة وفوائدَها عظيمة وبركاتِها واسعة.

 

هذه السورة كان السلف الصالح من الصحابة رضوان الله عليهم والتابعون لهم بإحسان عندما يلتقون لا يغادر أحدهم أخاه حتى يتلوها عليه ليذكِّره بما فيها من توجيهات الله عز و جل -، تلكم السورة هي سورة العصر التي يقول الله سبحانه و تعالى فيها: ﴿ بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾.

 

هذه السورة فيها بيان لحال الإنسان في الدنيا والآخرة، حيث إنّ الله تعالى كتب فيها الخسران على الجنس البشري ما عدا أولئك الذين جمعوا بين الخصال الأربع التي هي سبب السلامة من هذا الخسران، وهذا الخسران ليس خسراناً أخروياً فحسب، بل هو خسرانٌ دنيويٌّ وأخرويٌّ، فالإنسان إن لم يتعلّق بهذه الأسباب كان خاسراً أيضاً في هذه الدنيا.

-----------------------

1-    رواه الترمذي (2340).

&          &        &

 

 

تفسير السورة:

﴿ وَالْعَصْرِ ﴾

أوّل ما بدأ الله سبحانه وتعالى به في هذه السورة  أنّه أقسم بالعصر، ولله عزّ وجلّ أن يُقسم بما يشاء، وإنما عباد الله مأمورون أن يقسموا به سبحانه وبأسمائه وصفاته من أجل أن يكون تعظيمهم له، والله تعالى عندما يُقسم بأيّ شي من مخلوقاته فإنه يكون مُعظِّماً له، وهذا التعظيم يفتّح الأذهان إلى سرّ الله تبارك وتعالى في ذلك المخلوق.

 

وهنا أقسم الله سبحانه وتعالى بالعصر، فما هو "العصر" المُقْسم به؟ لعلماء التفسير في ذلك أقوال:

 

القول الأوّل: أن المراد بالعصر هو مطلق الدهر، وقَسَمُ الله سبحانه وتعالى به إنما هو من أجل لفت انتباه الناس إلى ما يدور في هذا الدهر من تقلّب الأحوال، فالله سبحانه وتعالى، هو الباسط المانع، والمحيي المميت، والرافع الخافض، هو الذي يفعل في خلقه ما يشاء.

 

 ونحن نرى في هذا الدهر ما يحدث من أحداث جِسام وما يتوالى من أمور عِظام، كلٌّ منها يشدّ انتباهنا إلى عظمة المعبود سبحانه وتعالى الذي يصرّف الكائنات كما يشاء، فهو سبحانه يرفع الوضيع ويخفض الرفيع، ويغني الفقير ويفقر الغني، ويذلّ العزيز ويعزّ الذليل، ويحيي الميت ويميت الحي، ويفعل سبحانه وتعالى ما يريد.

 

 وهذا الدهر تأتي صروفه بالعجائب، وعُمُر الإنسان في هذا الدهر يسير سيراً حثيثاً من غير أن يتوقّف في أيّ لحظةٍ من لحظاته، سواء كان هذا الإنسان في نوم أو يقظة، في حركة أو سكون، في ذِكْر أو غفلة، في راحة أو تعب، فالناس مثَلُهم كمثل ركّاب القاطرة تسير بهم سيراً حثيثاً من غير أن تتوقّف، ولكن كلّ من انتهى منهم إلى حدّه خرّ منها من غير أن يتوقّف سيرها، أو مثَلُهم كمثل السجناء الذين حُكِم عليهم جميعا بالإعدام، و هذا الحكم لا تردد فيه، و لكن لا يدري أحدهم متى ينفّذ، وفي هذا ما يدعو الإنسان إلى أن يحرص على أن يكون موصولاً بالله سبحانه وتعالى.

 

القول الثاني: أنّ العصر هنا إنما هو عصر النبوّة، الذي شرّف الله سبحانه وتعالى فيه خلقه بأن بعث فيهم رسولاً كريماً، وأنزل عليه ذكراً حكيماً ليهديهم به صراطاً مستقيماً، وهو عصر جدير بأن يُشكر الله سبحانه عليه؛ لأنه عصر تحقّقت فيه للإنسانية نعمة عظيمة إذ أنقذها الله تبارك وتعالى، فأخرجها من الظلمات إلى النور، ومن الباطل إلى الحقّ، ومن التفرّق إلى الاجتماع، ومن الضلال إلى الهدى، ومن الغيّ إلى الرشد، فكانت هذه الإنسانية موصولة بالله سبحانه وتعالى من خلال هذا الوحي الذي أوحاه الله إلى عبده ورسوله محمد عليه وعلى آله وصحبه أفضل الصلاة والتسليم.

 

ويُفرَّق بين هذا القول والقول الذي قبله أنّ ( أل) على القول السابق هي للجنس أي جنس العصر، بحيث يدخل في ذلك كل عصر من عصور الدهر، أما على هذا القول فـ ( أل) للعهد الذهني في قوله ﴿والعصر﴾.

 

القول الثالث: أنّ المراد بالعصر الليل والنهار، وذلك أنّ العرب تسمي الليل والنهار العصرين، والشاهد على ذلك قول الشاعر:

ولن يلبث العصران يومٌ وليلةٌ  * * *  إذا طلبا أن يُدرِكا ما تيمّما2

 

ومن شأن العرب أن تعبِّر أحيانا عن المثنى بصيغة الإفراد كما يقول الشاعر:

(إذا ما القارض العنزي عادا)3

 

مع أنه من المعلوم أنّ المثل عندهم ( حتى يعود القارضان)، ولذلك أُطلِق العصر على العصرين ـ أي الليل والنهارـ  في هذا القسم لأجل مراعاة هذا المعنى.

 

والقسم بالعصر الذي هو بمعنى الليل والنهار لِما فيهما من آية كبرى وعبرة عظمى، وذلك أنّ الليل والنهار بتعاقبهما المستمر يطويان الأعمار طيّاً، ويقرِّبان كلّ بعيد، ويُدنيان كلّ أحد من لقاء ربه سبحانه وتعالى، على أنه بتجدّدهما تتجدّد الأحداث العِظام التي فيها عبرة للمعتبرين؛ فإن في انطواء الليل والنهار تحدث الأعاجيب التي تشدّ الانتباه، وتحدث الأحداث التي فيها الرفع والخفض، والعطاء والمنع، والإغناء والإفقار، والإحياء والإمانة، والإعزاز والإذلال ، وكلٌّ من ذلك يدعو إلى الاعتبار.

 

القول الرابع: أنّ المراد بالعصر وقت العصر، وهو وقت له شأن عظيم؛ لأنه وقت يُؤذِن بانتهاء النهار وإقبال الليل، وفي ذلك من العِبر ما لا يخفى على ذي البصيرة، وهو وقت شرّفه الله إذ جعل فيه التقاء ملائكة الليل وملائكة النهار كما جاء في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إِنَّ لِلَّهِ مَلَائِكَةً يَتَعَاقَبُونَ مَلَائِكَةَ اللَّيْلِ وَمَلَائِكَةَ النَّهَارِ فَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلَاةِ الْفَجْرِ وَصَلَاةِ الْعَصْرِ»4.

 

القول الخامس: أنّ المراد بالعصر صلاة العصر، و هذا كما يقول أحدنا: صليت الظهر، ويريد صلاة الظهر، أو صليت العصر؛ ويقصد صلاة العصر، فيُطلق بناءً على ذلك لفظ العصر على صلاة العصر.

 

وهذه الصلاة ميزها الله تبارك وتعالى بفضل عظيم؛ لأنها -كما جاء في بعض الروايات- هي الصلاة الوسطى، وقد قال بذلك ملأٌ من الناس، فقد جاء في الحديث عن النبي صلى الله عليه و سلم أنه قال في المشركين في يوم الخندق: «شَغَلُونَا عَنْ الصَّلَاةِ الْوُسْطَى صَلَاةِ الْعَصْرِ مَلَأَ اللَّهُ بُيُوتَهُمْ وَقُبُورَهُمْ نَارًا»5، وقد روي عن أم المؤمنين عائشة رضي الله تعالى عنها- أنها أملت على كاتبها بأن يكتب في مصحفها (حافظوا على الصلوات والصلاة الوسطى صلاة العصر)6، وهذه الكتابة إنما هي من باب التفسير لا من باب الزيادة في القرآن.

 

ومهما يكن معنى العصر في قوله تعالى: ﴿والعصر﴾ فإنّ هذا القسم يدلّ على عِظم شأن ما يأتي من بعده، فإنّ القسم إنما يُراد به تأكيد الحديث، وكلام الله تعالى كلّه صدقٌ ، ولكنّه سبحانه وتعالى عندما يريد أن يؤكّد شيئاً من كلامه ليشدّ انتباه الناس إليه يقرنه بالقسم.

---------------------

2-  البيت لحميد بن ثور، نسبه إليه كلّ من الجوهري في الصحاح (مادة عصر)، وابن منظور في لسان العرب (مادة عصر)، وغيرهما، ونسبه الزمخشري في أساس البلاغة (مادة عصر) إلى المتلمس.

3-    قالَه بِشْرُ بنُ أَبي خَازِمٍ لابْنَتِه عُمَيْرَةَ وهُوَ يَجُودُ بنَفْسِه لَمّا أَصَابَهُ سَهْمٌ من غُلامٍ من أئلَةَ :

                وإِنَّ الوائِليَّ أَصابَ قَلْبِي ... بسَهْمٍ لَمْ يَكُنْ يُكْسَى لُغَابَا

                فرَجِّي الخَيْرَ وانْتَظرِي إِيابِي ... إِذا ما القَارِظُ العَنَزِيُّ آبَا.

4-    رواه أحمد في مسنده (7178).

5-    رواه مسلم (996)، وأبو داود (346).

6-  رواه ابن حجر في المطالب العالية (3632) عن حفصة، ورواه الطبري في تفسيره (5398) عن أمّ سلمة، ولم أجده مروياً عن عائشة بهذه الصورة، وإنما روي عنها أنها تقول بذلك، كما وُجِد ذلك في مصحفها بعد وفاتها.

 

&          &        &

 

 

﴿ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ﴾

الأمر المقسم عليه هو أن الإنسان لَفي خسر إلا أولئك الذين استثناهم الله تعالى، والسؤال الذي يطرح نفسه: لماذا كان الإنسان في خسر وقد ميّزه الله على غيره من الكائنات؟ وجاء القرآن الكريم دالاً على تكريم هذا الإنسان عندما قال الله تعالى: ﴿ وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلاً﴾، ومن تفضيل الله سبحانه وتعالى لهذا الإنسان أنْ جعله خليفة في هذه الأرض، ومن تفضيله له أنْ خلق له ما في الأرض جميعاً وسخّر له ما في الكون بأسره، يقول سبحانه: ﴿ هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً ﴾، ويقول تعالى: ﴿ وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ ﴾، فكيف مع ذلك يكون هذا الإنسان خاسراً؟!

 

والجواب: أن الإنسان إنما يكون خاسراً إن لم يؤدِّ الحقّ فيما استُخلِف فيه، ذلك أنّ الإنسان ليس كغيره من الكائنات التي ينشرها الميلاد ويطويها العدَم، فالله سبحانه وتعالى لم يخلقه هملاً، ولم يتركه سدى، قال تعالى: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى * أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَى * ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى * فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَى * أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَى﴾، وإنما خلقه الله تبارك وتعالى من أجل أن يكون خليفة في هذه الأرض وسيداً في هذا الكون، يضطلع بأمانة الله سبحانه وتعالى ويبوأ بالمسؤولية العظمى التي حملها، وهذه الأمانة عليه أن يضطلع بها بعزم وحزم، وأن يقوم بواجباتها من غير تفريط فيها، فالله سائله عنها، وهي ليست بالأمانة الهينة، فقد أخبر الله عنها أنها ثقُلت على السماوات والأرض والجبال، فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان، يقول تعالى: ﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا ﴾، فالإنسان هو الذي يبوء بتبعات هذه الأمانة العظمى، ولذلك كان من الضرورة بمكان أن يعرف معنى وجوده في هذه الحياة، فالإنسان لم يُخلق من أجل أن يتمتع بما يتمتع به من أنواع المُتَع، ومن أجل أن يلد، أو يسود ويتمكن فحسب، بل خُلِق من أجل أن يؤدي ضريبة العبودية لله سبحانه.

 

 كما أنّ عليه أن يكون مُستبصِراً في أمره، مشفقاً على نفسه، مراعياً حقّ مستخلِفه وهو الله سبحانه و تعالى، فليس للإنسان أن يتصرّف في أي شيء كان بموجب ما يُملي عليه هواه، وإنما عليه أن يرعى حقّ مستخلِفه، فإن لم يقُم الإنسان بهذا الواجب على النحو الذي أمره الله به أدّى ذلك إلى عدم الانسجام بينه و بين حركة هذه الأرض التي هو مستخلَفٌ فيها، بل يؤدي ذلك إلى عدم انسجام حركته مع حركة هذا الكون بأسره، فإن هذا الكون كلّه يجري بمشيئة الله على سُننٍ أرادها الله سبحانه وتعالى، وقد أخبر الله عنه بقوله: ﴿تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدَهِ وَلَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾، وأخبر الله عن هذا الكون بقوله: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِّنَ النَّاسِ﴾.

 

فإذاً هذا الكون بأسره يسبِّح بحمد الله، ويخضع ساجداً لجلال الله عزّ وجلّ، لا تخرج حركة ذرة من ذرّاته عن أمر الله سبحانه و تعالى، فإذا أطاع هذا الإنسان ربه، واستجمع هذه الخصال التي جعلها الله سبباً لنجاته من الخسران؛ كان هناك تآلف وتوائم بينه وبين حركة هذا الكون، أمّا إن كان أمره بخلاف ذلك، وذلك أن يشذّ هذا الإنسان عن نظام الكون بحيث يتمرد على ربه، ويتكبّر على طاعته سبحانه؛ فلا ريب أنه يحصل نشاز واضطراب بين حركته وحركة هذا الكون، وهنا يصطدم هذا الإنسان بالكون، ومن أجل ذلك فإننا نشاهد أولئك الذين حُرِموا نعمة الإيمان يحسّون إحساساً من أعماق نفوسهم بهذه العداوة بينهم وبين نظام هذا الكون، ويتجلى ذلك في عباراتهم التي ـ مع الأسف الشديد ـ أصبح المسلمون يتلقّفونها من ألسنتهم ويبادلونها فيما بينهم، من هذه العبارات: (قهْرُ الطبيعة، فيقولون: فلان قَهَرَ الطبيعة! سبحان الله! كيف يستطيع الإنسان أن يقهر الطبيعة والطبيعة طبعها الله تبارك وتعالى! فهذا التعبير يدل على أنهم يحسّون بعداء بينهم وبين الطبيعة، ومن هذه العبارات مثلا: (غزو الفضاء)، يقولون: الإنسان غزا الفضاء! من هو هذا الإنسان حتى يستطيع أن يغزو فضاء نظّمه الله تبارك وتعالى بأمره على حسب ما أراد؟! وإنما عليهم أن يقولوا: خرج هذا الإنسان إلى الفضاء، إلى ما وراء ذلك من العبارات التي يردِّدونها، وما ذلك إلا نتيجةُ عدم رسوخ الإيمان في قرارة نفوسهم، وعدم فهمهم لحقيقة هذا الكون الذي سخّره الله تعالى بأمره.

 

هذا ..وإنّ الخُسْر المذكور في الآية لا ينحصر في دار دون دار، فهو خسر دنيويٌّ وخسر أخرويٌّ إن لم يكن الإنسان من الذين استثناهم الله تعالى، أما الخُسْر الدنيوي فإن الله سبحانه وتعالى جعل الإنسان كائناً اجتماعيّاً، فهو مدني بطبعه اجتماعي بفطرته، يفتقر إلى بني جنسه؛ بحيث لا يستغني فرد عن أيّ فرد من الأفراد، ولا تستغني طبقة من الناس عن الطبقات الأخرى مهما أوتي الإنسان من خيرات في هذه الحياة، ومهما أوتي من سلطة، ومهما مُكِّن له فيها، فالحكّام مثلا ـ مع كونهم ممكّنين أكثر من غيرهم ـ يفتقرون إلى طبقات الناس جميعاً، فهم بحاجة إلى الوزراء والمستشارين، وبحاجة إلى الإداريين ورجال القضاء، وبحاجة إلى الشرطة والجنود والحرس، وبحاجة إلى الصنّاع والخدم، وبحاجة إلى الخبراء في شتى المجالات، وبحاجة إلى كلِّ ذي حِرْفة وكلّ ذي عمل.

 

وكون الناس بعضهم بحاجة إلى بعض أمر يترجِم ما أراده الله سبحانه وتعالى لهذا الإنسان أن تكون حياته حياة اجتماعية؛ بحيث لا يستقلّ كل فرد من أفراد الجنس البشري بمصالحه، إذ لو كان هنالك استقلالٌ من كلّ فرد بمصالحه لأدى ذلك إلى تفكّك هذا الرباط بين الناس، وانحلال هذه الوشائج التي تصل بينهم.

 

ولمّا كانت منافع الناس متداخلة، ومصالحهم متشابكة، وكانوا مجبولين على حبّ الخير لأنفسهم، فكلّ أحد يحب الخير لنفسه؛ كان لا بدّ من أن يكون هنالك تدافع وتجاذب، والإنسان إن لم يكن من جنس الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر؛ لا ريب أن هذا التدافع والتجاذب قد يؤديان إلى مشكلات خطيرة فيما بين البشر حتى تفضيَ إلى حروب طاحنة تُزهَق فيها الأرواح، وتسفك فيها الدماء، وتنتهك فيها الأعراض، ويُباد فيها الأخضر واليابس.

 

 ولكن إن وُجِدت العقيدة الراسخة في النفس، ووَجَّهت الإنسان الوِجهة الصحيحة التي أمره الله عز وجل أن يتجهها؛ استطاع هذا الإنسان أن يستعلي على رغبات نفسه، وأن يسيطر على نزواته، وأن يرعى مصالح الآخرين من جنسه كما يرعى مصلحة نفسه، وبصّرته هذه العقيدة بأنّ مصلحته ليست هي في الاستبداد والأنانية، وإنما مصلحته في أن يحبّ الخير لغيره كما يحبه لنفسه.

 

وأما إذا نظرنا إلى الحياة الأخروية؛ فإن الدنيا لا تساوي شيئاً بجانب الآخرة، فالدنيا ما هي إلا لحظات، ومع ذلك نجد الإنسان يتشبّث بها، بينما هي متاع زائل، وقد ضرب الله سبحانه فيها الأمثال، يقول الله تعالى: ﴿ إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاء أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاء فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالأَنْعَامُ حَتَّىَ إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَآ أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ﴾، ويقول سبحانه: ﴿وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاء أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاء فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا﴾، ويقول عزّ وجلّ: ﴿ اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾، فهذه الدنيا كما وصفها الله تعالى وكما نراها سريعة الانقضاء، فكم يفقد الإنسان بين يومه وغده من أحبّهم وألفهم حتى أصبحوا بعد وقت قصيرٍ في خبر كان، وصاروا بعد ذلك من الذين يطويهم النسيان، وهذا شأن الإنسان، فما مثله في حياته هذه إلا كمثل الحلم الذي يغشى الأبصار في المنام.

 

وأما الآخرة فإنها الدار التي لا نهاية لها، ولقد بيّن الله تعالى أنّ الناس في الآخرة لهم مصيران: مصير السعادة، ومصير الشقاوة، فمصير الشقاوة ﴿ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾، وقد وصف الله سبحانه وتعالى أهل النار بأنهم يُسقون من حميمٍ يقطّع أمعاءهم، وأنّ لهم مقامع من حديدٍ، إلى آخر ما وصف من نكالهم وعذابهم الذي يعاقبون به يوم القيامة، فإذاً الذي ينقلب إلى النار والعياذ بالله هو خاسر خسراناً مبيناً.

 

وأما مصير السعادة فهو جنّة عرضها السماوات والأرض أُعدِّت للمتقين، فالله سبحانه وتعالى يقول في محكم كتابه: ﴿ وَلَدَارُ الآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ اتَّقَواْ ﴾، ويقول: ﴿ وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ﴾، ويقول عزّ مَن قائل: ﴿لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلاَ يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللّهِ وَلِيًّا وَلاَ نَصِيرًا * وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتَ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ نَقِيرًا﴾.

 

فإذا ما حرص الإنسان على أن يكون من المتقين كان موعوداً بجنة عرضها السموات والأرض، تلك الجنة فيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين، وقد جاء في الحديث عن الرسول صلى الله وعليه وسلم في وصفها: «لَموضع سوط أحدكم في الجنة خير من الدنيا وما فيها»7، مع أنّ سعتها سعةُ السماوات والأرض كما أخبرنا الله تعالى، ومن الذي يستطيع أن يعرف سعة السماوات والأرض؟! لا يستطيع عقلٌ بشري مهما أوتى الإنسان من اكتشاف وقدرات أن يوجد الآلات التي يُمكنه من خلالها أن يقيس أبعاد السماوات والأرض ، فالناس إنما اكتشفوا زاوية صغيرة من هذا الكون، ومع ذلك فهم في اكتشافاتهم هذه تتنامى الحقائق التي يخبرون بها عن أبعاد هذا الكون باستمرار بسبب أنّ الله تعالى يهيئ لكلّ زمان من يكون أكثر اكتشافاً من ذي قبل، وآخر ما وصل إليه الناس من هذه الاكتشافات أنّ مسافة أبعد ما اكتشفوه عنّا مقدار 20 ملياراً من السنين الضوئية، وما هي السنة الضوئية؟! إنما السنة الضوئية هي 600 مليون مليون من الأميال؛ لأنّ الضوء في الثانية الواحدة يقطع 186300 ميل؛ أي أنه يقطع في الثانية الواحدة 300 ألف كم، ومعنى هذا لو خرج شيء بسرعة الضوء من هذه الأرض إلى أبعد بقعة اكتشفت إنما يصل إلى تلكم البقعة بعد 20 ملياراً من السنين الضوئية إنْ أسرع بسرعة الضوء، ومع ذلك هذه زاوية من زوايا هذا الكون المكتشف.

 

والله تبارك وتعالى أخبر عن الجنة أنّ عرضها السماوات والأرض، فمعنى ذلك أنّ الجنة لا يمكن لأحد أن يقدر قدرها، وأن يقيس أبعادها، إنما نَكِل علم ذلك إلى الله تبارك وتعالى، وقد أعدّها الله لمن كان من المتقين، ومن هم المتقون؟ إنما المتقون ـ كما أخبر الله سبحانه وتعالى عنهم في محكم كتابه في آيات متعددة ـ هم من جمعوا بين العقيدة الصحيحة والعمل الصالح والخُلُق الفاضل، وهذا ما يجسِّده قوله سبحانه وتعالى: ﴿ لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء والضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ ﴾.

 

 ويقول سبحانه: ﴿قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ﴾، ثم بيّن من هم هؤلاء الذي اتقوا فقال: ﴿ الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إِنَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ * الصَّابِرِينَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ وَالْمُنفِقِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَارِ ﴾، وكذلك في الآية التي يبشّرهم الله سبحانه وتعالى بجنة عرضها السموات والأرض، يقول عزّ وجلّ: ﴿ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ * وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ وَهُمْ يَعْلَمُونَ ﴾، فإذاً المتقون هم الذين جمعوا ما بين هذه الأسباب الأربعة التي تؤدي إلى نجاة الإنسان من الخسران، وهي الإيمان والعمل الصالح والتواصي الحق والتواصي بالصبر.

----------------

7-    رواه البخاري (2678)، والترمذي (1572).

&          &          &

 

 

﴿ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ﴾

ذكر الله في هذه الآية الأسباب التي تنتشل الإنسان من الخسران في الدنيا وما يترتب عليه من الخسران في الدار الآخرة، وهذه الأسباب التي تعتبر صمّام الأمان من هذا الخسران هي: الإيمان، والعمل الصالح، والتواصي الحقّ، والتواصي بالصبر، وسنحاول أن نتحدث عن هذه الأسباب بشيء من الإيجاز.

 

السبب الأول: هو الإيمان، والإيمان عنصر فعّال في حياة الإنسان، وبدون الإيمان يفقد الإنسان كل قيمة من قيمه، كما أنه يصبح في هذه الحياة حائراً متردّداً لا يعرف من أين جاء، ولا إلى أين يذهب، وماذا عليه أن يعمل في حياته هذه التي هي بين المبدأ والمصير، ولكنّ الإيمان هو الذي يحلّ له الألغاز، ويبصّره بأمره، ويرفع حيرته، وينتشله من هذا الضياع.

 

أثر الإيمان في نفوس أصحابه:

وحسبكم دليلاً على قوة الإيمان الفاعلة تأثير هذا الإيمان في سحرة فرعون، ماذا كان هدفهم قبل أن يلامس الإيمان شغاف قلوبهم؟ وما هو مطمح أبصارهم آنذاك؟ قد كان همهم محصورا في المنافع المادية فحسب، ولذلك قالوا لفرعون عندما جاءوا إليه: ﴿ أَئِنَّ لَنَا لَأَجْرًا إِن كُنَّا نَحْنُ الْغَالِبِينَ﴾، ولكن عندما وقر الإيمان في قلوبهم، وفتّح بصائرهم، وأرهف حسهم، وبصّرهم بحقيقة هذه الحياة، وحقيقة ما بعدها، ماذا قالوا لفرعون مصر؟ قالوا له: ﴿لَن نُّؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾.

 

هذا الإيمان نفسه هو الذي حول العرب مما كانوا فيه وعليه من الضلالة والضياع والتشتت، والأنانية والغطرسة والفساد في الأرض إلى ما انتقلوا إليه؛ حتى صاروا قادة الأمم في الخير، اجتمعت كلمتهم على حب الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، وكانوا أرحم الناس بالناس، يصفهم الأستاذ الكبير مصطفى صادق الرافعي عندما كانوا في حالة لم يلامس الإيمان فيها شغاف قلوبهم فيقول: "كانوا بين راع للغنم، وداع للصنم، وعالم على وهم، وجاهل على فهم، وإنسان كأنه من شره آلة لفناء الإنسان، وشيطان كأنه من خبثه مادته من جنس الشيطان"، ولكن بعد ذلك تحوّلوا إلى وضع معاكس وطبيعة مخالفة لما كانوا عليه، حتى صاروا كما يصفهم الأستاذ نفسه: "كأنما جاء هذا القرآن الكريم الذي غرس الإيمان في قلوبهم فأمسك بجزيرة العرب من طرفها، فنفضها تحت شعاع الشمس، فتفرّقت ذرّاتها على جميع أرجاء الأرض، وإذا بكلّ ذرّة وراءها عربي يحمل كتاب الله إلى الخلق داعياً إلى الله كأنما أُرسِل من قِبل الله بشيراً ونذيراً".

 

وهذا الإيمان هو الذي انتزع السقائم والأحقاد التي كانت متوارثة في قلوب طرفي الأنصار الأوس والخزرج، بعد ما كانوا متناحرين متقاتلين مدة 120 سنة يتوارثون العداوات والثارات والتِرات ، وإذا بهم يتحولون إلى إخوانٍ متصافين في الله تعالى متحابّين فيه، وهذا الإيمان هو الذي جعل المهاجرين لا يبالون بما يتركونه وراء ظهورهم من مال وأهل وولد في سبيل نصرة الله ورسوله.

 

هذا الإيمان هو الذي جعل الأنصار تتفتح قلوبهم لاستقبال إخوانهم المهاجرين في دار الهجرة مع أنها دار محدودة المساحة ومحدودة الموارد، ومن شأن الناس أن يضيقوا ذرعا بالمهاجرين؛ لأنهم يشاركونهم في خيراتهم ويضايقونهم في أرضهم، ولكنّ الأنصار كانوا بخلاف ذلك، فكانوا يحبون من هاجر إليهم، وقد أثنى الله عز وجل على هؤلاء وهؤلاء ثناء يُتلى بلسان الدهر ما بقي الدهر، حيث قال: ﴿ لِلْفُقَرَاء الْمُهَاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا وَيَنصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ * وَالَّذِينَ تَبَوَّؤُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾ أيّ وصف أبلغ من هذا الوصف!! كيف أخرج هذا الإيمان جيلا من البشر كأنما هم مخالفون للبشر في طباعهم، أو كأن هذا الإيمان طوى هؤلاء الناس طيّاً، ونشرهم بعد ذلك نشراً بطباع غير طباعهم، وصفات غير صفاتهم.

 

هذا الإيمان هو الذي ألف بين العرب والعجم، فتآخوا في سبيل الله مترابطين من أجل نصرة الله تبارك وتعالى ونصرة رسوله صلى الله عليه وسلم- من غير التفات إلى تمييز أو عنصرية.

 

وهذا الإيمان هو الذي جعل الخنساء تحمد الله تبارك وتعالى على أن تقبل أولادها شهداء في سبيله بعدما كانت تنوح على أخيها ذلك النواح، وتلبس الصِّدار وتشق الجيب، وتحلق الشعر، وتفعل ما تفعله من أجل موت أخيها!!

 

فما هو هذا الإيمان الذي يقيم الإنسان في حياته على نهج سوي، ثم بعد ذلك يكفل له السعادة في الدار الآخرة؟

 

&          &          &

 

 

بيان معنى الإيمان وجوهره:

كلمة الإيمان من حيث المدلول اللغوي هي بمعنى التصديق، يقال: آمن بالشيء، بمعنى صدّق، ومن ذلك قوله سبحانه وتعالى في قصة يعقوب عليه السلام مع بنيه حين قالوا: ﴿ وَمَا أَنتَ بِمُؤْمِنٍ لِّنَا﴾؛ أي وما أنت بمصدّقٍ لنا، ومادة الإيمان مأخوذة من الأمن؛ فكأن المصدِّق آمن محدِّثه التكذيب عندما صدَّقه8، وأما من حيث المدلول الشرعي فهو تصديق بقضايا معينة تصديقا تتفاعل معه النفس البشرية حتى تكون في كل جزء من أعمالها غير خارجة عما يقتضيه هذا التصديق.

 

والله سبحانه وتعالى بين جوهر الإيمان من خلال إخباره عن صفات المؤمنين، فقد قال عز من قائل: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ * الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا﴾، وفي قوله تعالى: ﴿أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا﴾ حصر بتعريف المسند والمسند إليه وتوسيط ضمير الفصل بينهما، ويقول سبحانه: ﴿ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاء ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ * أُوْلَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ * الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾، ويقول عزّ وجلّ : ﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾.

 

والنبي صلى عليه وسلّم يحدثنا عن الإيمان فيقول كما جاء في الحديث الذي أخرجه الشيخان من طريق أبي هريرة رضي الله عنه: «الإيمان بضع وستون شعبة أعلاها كلمة لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى من الطريق، والحياة شعبة من الإيمان»9، وذكرُ هذا العدد في الحديث لا يفيد الحصر، ولذلك جاء في رواية أخرى عند مسلم من طريق أبي هريرة أيضا : «الإيمان بضع وسبعون شعبة»10، وقد أفاد قوله صلى الله عليه وسلم: «أعلاها كلمة لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى من الطريق، والحياء شعبة من الإيمان» أنّ الإيمان ينطوي على العقيدة والعمل والأخلاق، فالعقيدة رَمَزَ إليها بقوله: «أعلاها كلمة لا إله إلا الله»، فإنّ ( لا إله إلا الله) هي قاعدة العقيدة الحقّ، والعمل رَمَزَ إليه بقوله: «وأدناها إماطة الأذى من الطريق»، والخُلُق رَمَزَ إليه بقوله: «والحياء شعبة من الإيمان». 

 

وجاء في الحديث الذي أخرجه الشيخان من طريق أنس رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ».

 

أول هذه الخصال الثلاث التي ذكرها النبي عليه الصلاة والسلام: «أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا»، وجدير بالمؤمن أن يحبّ الله سبحانه وتعالى محبة تفوق محبة كلّ شيء، وجدير به أن يحبّ رسوله صلى الله عليه وسلم محبة تفوق حبّه لجميع الناس، وذلك لأن الحب إنما ينشأ غالبا عن أمرين اثنين: فإما أن يحبّ الإنسان غيره لاعتقاده عظمة ذلك المحبوب وتفوّقه عليه، وإما أن يحبّه لبسط يده إليه بالإحسان، وعلى كلا الأمرين فإنّ الله سبحانه وتعالى هو أحقّ بأن يحبّ من كل شيء، ذلك لأن الله سبحانه وتعالى هو الذي سخّر هذا الوجود بأسره للإنسان، فخلْقُه هذا الكون دليل عظمته، فهو الإله الواحد الأحد، الفرد الصمد، الذي لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوا أحد، هو الذي لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا في السماء، هو خالق هذا الوجود، الذي سخّر كل ذرة من ذراته فلا تخرج عن أمره، وهو الذي يحيط بهذا الوجود علماً وحكماً، وهو القاهر لكلّ ما عداه، فهو سبحانه وتعالى لا يُكتَنف عِظَمه ولا يُحاط بقدرته، وبجانب ذلك سخّر هذا الوجود لمصلحة الإنسان، فمن أحق منه بالمحبة!!.

 

والنبي صلى الله عليه وسلم هو الذي أرسله الله رحمة للعالمين كما قال عزّ وجلّ: ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ﴾، وهو بيانٌ تنقطع دونه كل لسان ويخسأ معه أيّ بيان، ذلك البيان الرباني الذي يعجز البشر أجمعون عن أن يأتوا بمثله، فالله تعالى يعلن أنه أرسل سيدنا ونبينا محمداً صلى الله عليه وسلم رحمة للعالمين، وهذه كلمة لها أبعادها الواسعة التي لا يحيط بها عقل بشر أبداً، فالله سبحانه وتعالى لم يقل: وما أرسلنك إلا رحمة للعرب، أو ما أرسلنك إلا رحمة لقومك، أو ما أرسلنك إلا رحمة للعباد، أو ما أرسلنك إلا رحمة للثقلين، أو ما أرسلناك إلا رحمة للأرض ومن فيها وما فيها، وإنما قال: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾، والعالَمون جمع عالَم، والعالم يدخل فيها كلّ ما كان دليلاً وعلامةً على وجود الله ، فإذاً كل ذرة من ذرّات هذا الكون مغمورة بهذه الرحمة العظيمة ومشمولة بهذه النعمة الجسيمة، ذلك لأن رسالة النبي صلى الله عليه وسلم تستهدف الإنسان، وصلاح الإنسان يترتب عليه صلاح هذا الكون، لأن الله تعالى جعل الإنسان خليفة في الأرض، وقطباً في هذا الكون تدور عليه رحاه.

 

وهو عليه أفضل الصلاة والسلام يفوق سائر البشر، قد اجتمع فيه ما تفرّق في غيره من الكمالات البشرية، فهو جدير بأن يُحبّ لعظم شأنه، وجدير لأن يُحبّ لما جرى على يديه من خير عظيم لهذه الإنسانية.

 

وإذا كان من شأن الإنسان المحبّ أن يسارع في هوى محبوبه حتى يذوب هواه في هواه، فإن الإنسان الذي يحبّ الله ورسوله لا بدّ من أن يترجم هذا الحب بطاعة الله وطاعة رسوله صلى الله عليه وسلم، ولا بدّ من أن يتفاعل هذا الإنسان مع كلّ أمر من الله تعالى، أو من رسوله صلى الله عليه وسلم، ولذلك يقول الحق سبحانه: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا﴾، ويقول تعالى: ﴿فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا﴾، ويقول النبي صلى الله عليه وسلم: «لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده وولده»11، وفي رواية: «والذي نفسي بيده لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده وولده والناس أجمعين»12، ويقول النبي عليه أفضل الصلاة والسلام في رواية أخرجها البزار : «لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جئت به»13.

 

هذا .. وثاني الخصال التي يجد معها المؤمن حلاوة الإيمان ـ كما جاء في الحديث المذكور أولا ـ أن يحب المرء لا يحبه إلا لله، وذلك أن المؤمن يحبّ أخاه المؤمن حبّاً جمّاً، فمحبّته له إنما هي بسبب صلته بالله سبحانه وتعالى، لا تكون لمنفعة مادية ولا لمصلحة دنيوية، إنما من أجل تلك الصلة التي تصلنا جميعا بالخالق العظيم تبارك وتعالى، فهذا الحب ناشئ عن حبّ الله سبحانه وتعالى، وبهذا يكون المجتمع المسلم مجتمعاً قويّاً مترابطاً برباط العقيدة الصحيحة.

 

وثالث خصال حلاوة الإيمان: أن يكره أن يعود في الكفر كما يكره أن يقذف في النار؛ ذلك لأنّ الكفر ـ والعياذ بالله ـ يؤدي به إلى النار، والكفر يشمل كفر الشرك الذي يخرج الإنسان من ملة الإسلام، وكفر النعمة الذي هو اعتداء على حرمات الإسلام.

 

ويبين النبي صلى الله عليه وسلم حالة المؤمن فيقول كما جاء في الصحيحين من رواية أنس أيضا: «لا يؤمن أحدكم حتى يحبّ لأخيه ما يحبّ لنفسه»14، فالحديث يجسِّد الحالة التي يكون عليها المؤمنون، كيف يؤاخي هذا الإيمان بين عباد الله المؤمنين حتى تكون قلوبهم جميعاً كقلب رجل واحد، وقد مثَّل النبي صلى الله عليه وسلم ذلك أروع التمثيل عندما قال: «مثَلُ المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالحمى والسهر»15.

 

فإذاً نستخلص من ذلك أن الإيمان هو عقيدة راسخة يتفاعل معها المؤمن حتى تكون أعماله كلها ترجمةً لهذا الإيمان وتصديقاً له، فليس من الإيمان في شيء أن يؤثر الإنسان هوى نفسه على طاعة ربه، وأن يحرص على أن يستبدّ بالمصلحة لنفسه وينسى إخوانه في ذات ربه، فإنّ ذلك مما ينافي هذا الإيمان، وحسبكم أن السلف الصالح كانوا يعدّون مخالفة أوامر الله سبحانه وتعالى منافيةً للإيمان في أي شيء، فعندما أبصرت أم المؤمنين عائشة رضي الله تعالى عنها امرأةً قد لبست ثياباً رِقاقاً، قالت: "ما آمنت بسورة النور امرأةٌ تلبس هذه الثياب"، ومِصداق ذلك في كتاب الله عز وجل، فإنّ الله سبحانه عندما ذكرَ بني إسرائيل وذكرَ قبولهم لبعض ما جاء في التوراة، وإعراضهم عن بعض ما جاء فيها قال: ﴿ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ﴾، فجعل الرفض لبعض أوامر الله سبحانه وتعالى في الكتاب كفراً بالكتاب.

 

هذا .. وعند الرجوع إلى ما يقوله السلف الصالح في الإيمان نجد أن آراء السلف منطبقة تمام الانطباق على مفهوم الإيمان في الكتاب العزيز والسنة النبوية، فقد أخرج أبو القاسم اللالكائي بسنده إلى الإمام البخاري أنه قال: "أدركت نحو ألف من السلف وما وجدتهم يختلفون في كون الإيمان قولاً وعملاً"16، وذكر الحافظ ابن كثير في تفسيره أنّ غير واحد من علماء السلف حكى انعقاد الإجماع على ذلك17.

 

وقد يسأل سائلٌ فيقول: إن كان الإيمان يندرج فيه العمل الصالح فكيف يُعطف عليه؟!كما جاء ذلك في مواضع من الكتاب العزيز، ومن تلك المواضع هذه السورة.

 

والجواب: ما قاله بعض المحقّقين من المفسرين، وهو أنّ الإيمان إن عُطِف عليه العمل كان بمعنى العقيدة، وإن ذُكِر مطلقا كان بمعنى العقيدة والعمل.

 

على أننا يجب علينا أن ننظر في أركان هذه العقيدة، وكيف تجعل الإنسان يتفاعل معها هذا التفاعل بحيث تكون أعماله مترجِمة لهذه العقيدة، فالإيمان المطلوب من الإنسان هو ما أجاب به رسول الله صلى الله عليه وسلم جبريل عليه السلام حينما سأله عن الإيمان: «أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره»18، فالإيمان بكل واحد من هذه الأركان الستة يقتضي التفاعل التام مع أمر الله سبحانه وتعالى، وبيان ذلك كالتالي:

---------------

8-    راجع: الجوهري؛ الصحاح (مادة أمن)، وابن منظور؛ لسان العرب (مادة أمن).

9-    رواه البخاري (8)، ومسلم (51).

10-رواه مسلم (50).

11-رواه البخاري (13).

12- رواه البخاري (14)، ومسلم (63).

13-رواه ابن أبي عاصم في " السنة " ( رقم 15 ) والطبراني في " المعجم الكبير " ، وأبونعيم في " الأربعين " كما في " جامع العلوم والحكم " ( ص489 )، والخطيب في " تاريخه " ( ج4 / ص469 ) ، والبيهقي في " المدخل " ( رقم 209 ).

14-رواه البخاري (12)، ومسلم (64).

15-رواه البخاري (5552)، ومسلم (4685).

16-رواه اللالكائي في شرح أصول اعتقاد أهل السنة والجماعة (284).

17-ابن كثير؛ تفسير ابن كثير 1/165

18-رواه البخاري (48)، ومسلم (9)

&          &          &

 

 

(1) الإيمان بالله تعالى هو الإيمان بموجد هذا الوجود الذي تسبِّح بحمده السماوات والأرض، ويتجلى وجوده في كل ذرّة من ذرات هذا الكون بأسره، بل كل ذرة من ذرات هذا الكون إنما هي كلمة من كلمات الله ناطقة بحمده سبحانه وتعالى، ودالّة على وجوده عزّ وجلّ، وما يأتي من بعد ذلك إنما هو كالشرح لهذه الكلمة، فالكائنات كلها مُعربة عن افتقارها إلى واجب الوجود لذاته الذي أخرجها من العدم إلى الوجود؛ إذ ما من شيء في هذه الكائنات إلا وهو دالٌّ على أنه حادث، كان بعد إن لم يكن، وكلّ حادث إنما يفتقر إلى مُحدِثٍ أحدثه .

 

 فنحن عندما نظرنا إلى هذا المسجد لأول مرة عرفنا أنّ أحداً بناه مع أنّ جميع مواد البناء كانت موجودة قبل أن يقوم هذا البناء، فالحديد كان موجوداً، والإسمنت كان موجوداً، والأتربة كانت موجودة، وكلّ ما تكوّن منه هذا المسجد كان موجوداً من قبل، ولكنْ لا يمكن أن تجتمع هذه الأشياء وتلتحم بنفسها، ويقوم منها هذا المسجد بدون أن يكون هنالك بانٍ صمّم هذا البناء وقام ببنائه، ولئن كان هذا فيما كانت موادّه موجودة فكيف بالكون الذي بأسره لم يكن شيئاً يذكر!! بل ذلك يظهر للإنسان في نفسه، فإن الإنسان يعلم أنّه مرّ عليه زمن لم يكن شيئاً مذكوراً، فالإنسان إن كان ابن أربعين فقبل تلك الأربعين لم يكن شيئاً يذكر، وإن كان ابن خمسين فقبل تلك الخمسين لم يكن شيئاً يذكر، وإن كان ابن ستين فقبل تلك الستين لم يكن شيئاً يذكر، فكيف يمكن لهذا الشيء الذي لم يكن موجوداً قط أن يُخرج نفسه من العدم إلى الوجود؟!! إذاً لا بدّ من مُوجِدٍ أوجد هذا الوجود.

 

على أنّ الإنسان وهو ينظر إلى هذا الكون المترامي الأطراف الواسع الأرجاء يرى أنّ هذا الكون متناسقٌ تناسقاً عجيباً، بحيث إنّ أيّ ذرّة من ذرّاته لم تشذّ عن نظامه الذي قلنا بأنّ مسافاته المكتشفة وصلت إلى أبعاد عظيمة، وهذا التناسق ما بين ذرّاته أدى إلى التناسق ما بين جزيئاته، والتناسق ما بين جزيئاته أدى إلى التناسق ما بين مركّباته، وهكذا، فالكون بأسره كلّه مقدّرٌ تقديراً عجيباً من ذراته الدقيقة بل ممّا هو أقلّ من هذه الذرات إلى المجرات الواسعة كما يدل على ذلك قول الله سبحانه وتعالى: ﴿ وَكُلُّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ ﴾، وقوله تعالى: ﴿ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا﴾، هذا التناسق العجيب في هذا الكون هو دليلٌ على أنّ الكون وحْدة متكاملة، كل جزء منه مكمّل لبقية الأجزاء.

 

وهل يمكن أن يكون الكون كذلك إلا إذا كان صادراً من مكوّن واحد، فلو كان هناك أكثر من مكوّن واحد لكان كلٌّ منهم مستقلاً بإرادته، فهذا يريد أن يكون هذا الشيء أبيض والأخر يريده اسود، هذا يريده ناعماً والآخر يريده خشناً، هذا يريده قصيراً والآخر يريده طويلاً، وهكذا، فالاختلاف بين الإرادات يؤدي إلى الاختلاف في المراد، ولكنْ تناسقُ هذا الكون بأسره إنما هو شاهد على وحدانية مكوّنه، ولذلك عندما يقرّر سبحانه وتعالى أعظم حقيقة في هذا الوجود وهي وحدانيته؛ يلفت انتباه الناس إلى هذا النظام الموجود في هذا الكون، إذ يقول سبحانه وتعالى: ﴿ وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ﴾، ثم يُتبِع ذلك قوله: ﴿ إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللّهُ مِنَ السَّمَاء مِن مَّاء فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخِّرِ بَيْنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾.

 

فإذاً هذا الكون بأسره هو وحدة متكاملة، وهو دالٌّ على وحدانية مكوّنه سبحانه وتعالى، ثم مع ذلك يتجلى للإنسان أنّ الله هو بكلّ شيء عليم وعلى كلّ شيء قدير، وأنّه أحاط بكل شيء سمعاً، وأحاط بكل شيء بصراً؛ إذ لا يمكن أن يكون هذا الكون مع هذا النظام الذي نشاهده عليه صدر عن خالق جاهل أو عاجز، أو أصمّ أو أعمى، أو ميت تعالى الله عن ذلك، ولهذا كان حقّ هذا المكوِّن الذي انفرد بإخراج هذه الكائنات بأسرها من العدم إلى الوجود أن يُعبد ويُطاع، ويُشكر على نِعمه وهباته، ومن هنا كان الإيمان بالله دافعاً للإنسان إلى طاعته لربه تعظيماً له سبحانه ، ورجاءً لفضله وخوفاً من عقابه.

 

(2) الإيمان بملائكة الله: فالإيمان بهم إنما هو إيمان بخلْقٍ من خلق الله سبحانه، خلْق لا يقعون تحت الحس البشري؛ أي لا نراهم بأعيننا ولا نسمعهم بآذاننا، ولكن علينا أن نؤمن بهم، وإيماننا بهم إيمان بالغيب الذي أمرنا الله سبحانه وتعالى به.

 

وهؤلاء الملائكة يختلفون عنا في طباعهم وأحوالهم وأفعالهم، والله سبحانه قد جعل لهم صفاتٍ تختلف عن صفاتنا ، وقد أوتوا من القدرات والسعة في تكوينهم وخلقهم ما لم نؤتَ شيئاً منه، فالله سبحانه وتعالى خلقهم خلْقاً يختلف عن خلقنا، فهم أوتوا من القدرات بحيث يستطيعون أن يتمثّلوا من صورة إلى صورة ، ومن وضع إلى وضع ، وفي بيان عِظَم خلْقهم جاء حديث الرسول عليه وعلى آله وصحبه أفضل الصلاة والسلام الذي روي عن طريق أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها أنه وصف جبريل بقوله: «لم أره في صورته التي خلقه الله عليها إلا مرتين رأيته منهبطاً من السماء ساداً عظمُ خلقه ما بين السموات والأرض»19.

 

ومع ذلك فإن هؤلاء الملائكة ـ على هذه القدرات وعلى ما أوتوه من سعة في الخلق ـ تتضاءل نفوسهم أمام الله تعالى، فهم كما وصفهم الله تعالى في قوله: ﴿ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ * لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ﴾، وقوله سبحانه: ﴿ يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ ﴾، وقوله عزّ وجلّ: ﴿ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾، وهذا مما يستدعي أن يكون هذا الذي آمن بهؤلاء حريصاً على التشبّه بهم في طاعة الله سبحانه وتعالى، فلئن كانوا مع هذه العظمة التي خُلِقوا عليها يتضاءلون إلى هذا الحدّ أمام عظمة الله، ويحرصون على أن يطيعوه ولا يعصوه، فكيف بنا نحن!! فجدير بالإنسان أن يكون حريصاً على أن لا يعصي ربه؛ بحيث يستشعر عظمة الله في جميع أحواله.

 

ومع هذا فإن لهؤلاء الملائكة الكرام وظائف متعددة، من بينها تسجيل ما يصدر عن الإنسان، يقول سبحانه وتعالى: ﴿كَلَّا بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ * وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ * كِرَامًا كَاتِبِينَ * يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ﴾، ويقول سبحانه: ﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾، وإذا كان من شأن الإنسان أن يخاف الرقباء الذين يرقبونه لتسجيل أعماله ونقلها إلى من يفوقه قوة من الناس، وإذا كان من شأن البشر أن يخافوا من رجال المخابرات أن يطّلعوا على ما يخالف سياسة الدولة من تصرفاتهم وأعمالهم؛ فما أجدر هذا الإنسان بأن يخشى أن ترى هذه الملائكة من تصرفاته وأعماله ما يخالف أمر ربّه عزّ وجلّ، وأن يسجّلوا ذلك عليه في صحيفته.

 

ومع ذلك كله هناك وظائف أخرى متعددة لهؤلاء الملائكة بحسب ما جعل الله سبحانه وتعالى من وظائفهم، منهم ملك الموت وأعوانه، وهذا مما يستدعي الإنسان أن يكون مستشعراً لقاء ربه، حريصاً على طاعته ومرضاته، إذ لا يدري متى يفجؤه ريب المنون، ومن هؤلاء خزنة النار والعياذ بالله، ومنهم خازن الجنة، ومنهم الملائكة الذين يدخلون على الأولياء في الجنة بسلام ، فإذاً هذا مما يستدعي أن يكون هذا الإنسان ـ وهو يعرف هذه الوظائف التي لهؤلاء الملائكة ـ حريصاً على طاعة الله سبحانه ؛ لأنه يبقى بين الخوف والرجاء.

 

(3) الإيمان بكتب الله تعالى: التي هي عهد الله إلى خلقه، فالله سبحانه لم يكِل الناس إلى عقولهم المضطربة وأهوائهم المتنازعة وأفكارهم المتنوعة، بل أرسل رسله وأنزل كتبه ليهلك من هلك عن بينة وليحيى من حيّ عن بينة، وهذه الكتب ما أُنزِلت من قبل الله تعالى لأن تكون كتب تسلية للناس يقرؤونها كما يقرؤون القصص، ويطالعونها كما يطالعون الجرائد والصحف، وإنما أُنزِلت من أجل العمل بها، ولهذا فإن الإيمان بالكتب غايته أن يحرص الإنسان على تطبيق ما في كتب الله تعالى من هداية الله؛ لأنّ الإيمان بهذه الكتب لا يمكن أن يجتمع مع نبذ الإنسان لها وعدم إقباله عليها في تطبيقه وعمله، فالله تعالى يقول في بني إسرائيل عندما طبّقوا بعض ما في التوراة وأعرضوا عن بعض: ﴿أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ﴾، ويقول سبحانه: ﴿إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا خَرُّوا سُجَّدًا وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ * تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ، هذا هو إيمان المؤمنين حقّاً بالكتاب.

 

وهذه الكتب اجتمع ما فيها من هداية وخير، وصلاح ورشْد في القرآن العظيم الذي جاء مهيمناً عليها جميعاً، فمعنى ذلك أننا مطالبون ونحن نؤمن بأنّ هذا القرآن من عند الله سبحانه وتعالى أن يتجسَّد هذا القرآن في حياتنا وأعمالنا وأقوالنا وجميع تصرفاتنا حتى لا نخرج عن القرآن وهدايته.

-------------------------

19-رواه البخاري (259)، والترمذي (2994).

&          &          &

 

 

 (4) الإيمان بالرسل: الذين هم مثال في الكمال البشري، فإنّ الله سبحانه وتعالى صنعهم على عينه واصطفاهم بنفسه، وجعلهم وعاء لهدايته إلى خلقه، فهم أصدق البشر لهجةً، وأوفرهم عقلاً، وأحسنهم سيرةً، وأصفاهم سريرةً، وأسلمهم منهجاً، وهذا يقتضي أن يكونوا لنا أسوة وقدوة، فالإيمان بهم يقتضي أن يحرص الإنسان على الاقتداء بالرسل الكرام المصطفين الأخيار، وكمالات هؤلاء الرسل اجتمعت في شخص الرسول محمد عليه وعلى آله وصحبه أفضل الصلاة والسلام، وهيمنت رسالته على ما جاء في رسالاتهم جميعا، إذ جَمَعتْ ما تفرّق في تلك الرسالات.

 

والإيمان بالرسول صلى الله عليه وسلم يستوجب أن يحبّه الإنسان محبةَ تفوق محبة الخلق أجمعين، فمن شأن الإنسان ـ كما ذكرنا سابقاً ـ أن يحبّ غيره لأحد أمرين، إما لأجل عظمة ذلك الغير المحبوب، وإما من أجل أنّه أسبغ يداً عليه، ومن أولى بكلا الاعتبارين بالحب من الرسول صلوات الله وسلامه عليه؟!! أما بالنظر إلى عظم شأنه وتفوّقه على غيره؛ فحسبنا أنّ أعداءه أدركوا عظم شأنه فعبّرت ألسنتهم عمّا وقر في نفوسهم، فالله تبارك وتعالى يقول: ﴿ قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللّهِ يَجْحَدُونَ﴾، فهم يدركون صدقه صلى الله عليه وسلم، ولكنهم يغالبون عقولهم وفِطَرهم، فيحمِّلون أنفسهم ما لا تتحمّل من أجل تكذيبه صلوات الله وسلامه عليه.

 

وقد وجدنا من غير المسلمين في هذا العصر وفيما قبله مَن يتحدّث عن عظم شأن الرسول صلى الله عليه وسلم، كان أحد هؤلاء واحداً من رادة الإلحاد في البلاد العربية، بل هو أحد الثلاثة الذين نشروا الإلحاد في بلاد العرب، وهم فرج أنطون، وسلامة موسى، وشبلي شُميّل، وشبلي شُميِّل رجل كان من قبل نصرانياً كاثوليكياً ثم تحوّل إلى الإلحاد، فصار داعية إليه، ومع ذلك اعترف بعظمة النبي صلى الله عليه وسلم، وتفوّقه على جميع البشر، وجزم بأنه لن يأتي من بعده صلى الله عليه وسلم من هو مثله؛ وذلك أن شبلي شُميِّل كان يقرأ مجلة المنار التي كان يحررها العلامة الكبير السيد محمد رشيد رضا بمصر، وكانت هذه المجلة فيها صفحات مخصَّصة لذكر مناقب النبي صلى الله عليه وسلم. فعندما اطلع على هذه الصفحات التي تتحدث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، كتب إلى السيد رشيد رضا رسالة مختصرة يقول فيها:

 

إلى غزاليّ عصره السيد محمد رشيد رضا صاحب مجلة المنار، أنت تنظر إلى محمد كنبي وتجعله عظيماً، وأنا أنظر إليه كرجل وأجعله أعظم، ونحن وإن كنا في الاعتقاد الديني أو المبدىء الديني على طرفيْ نقيض فإننا يجمع بيننا العقل الواسع والإخلاص في القول، وذلك أوثق لعرى المودة بيننا، ثم قال: الحق أولى أن يقال، وتحت هذا العنوان كتب هذه الأبيات:

دع من محمدِ  في  سُدى   قرآنه ** ما قد   نحاه    للُحمَةِ  الغاياتِ

إني  وإنْ  أكُ  قد  كفرتُ  بدينهِ ** هل   أكفرنّ    بمُحكمِ   الآياتِ

أو ما  حوت  في  ناصع الألفاظِ ** من حكمٍ روادعَ للهوى وعِظاتِ

وشرائعَ   لو   أنهم   عقلوا  بها ** ما قيّدوا     العمرانَ   بالعاداتِ

نعم    المدبّرُ    والحكيمُ    وإنهُ ** ربُّ الفصاحةِ مصطفى الكلماتِ

رجلُ الحِجا رجلُ السياسةِ والدَّها ** بطلٌ حليفُ النصرِ في الغاراتِ

ببلاغةِ القرآنِ   قد  غلب  النُّهى ** وبسيفهِ   أنحى  على   الهاماتِ

من دونه الأبطالُ في كلِّ  الورى ** من سابقٍ   أو حاضرٍ   أو آتي

 

هذا .. وإذا جئنا إلى اليد البيضاء التي قدّمها الرسول صلى الله عليه وسلم؛ فانّ كلّ خير جاءنا إنما جاءنا من طريقه عليه أفضل الصلاة والسلام، فالله أنقذنا به كما أخبر عن نفسه عليه الصلاة والسلام: «إني آخذ بحُجَزكم عن النار»20، والله تعالى يمتنّ علينا به ﴿لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ﴾، فإذاً محبته صلى الله وعليه وسلم يجب أن تكون فائقة على محبة غيره، جاء في الصحيحين من رواية ابن عمر ومن رواية أبي هريرة أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال: «والذي نفسي بيده لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحبّ إليه من والده وولده»، وفي رواية: «من والده وولده والناس أجمعين».

 

ومحبته صلى الله عليه وسلم ليست مجرد عاطفة لا تكاد تثور حتى تغور، ولا تكاد تشتعل حتى تنطفىء، وإنما محبته عقيدة راسخة في النفس، على أن الإنسان من شأنه أن يسارع في هوى محبوبه بحيث يذوب هواه في هواه، وتذوب إرادته في إرادته، وعليه فإنّ الإنسان الذي يحبّ الرسول صلى الله عليه وسلم يجب أن تذوب إرادته في إرادة الرسول صلى الله عليه وسلم؛ بحيث يقدّم أمر الرسول صلى الله عليه وسلم ونهيه في كلّ شيء من أموره، والنبي عليه أفضل الصلاة والسلام أولى بالاتباع والتأسي، يقول الله تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا﴾.

 

(5) الإيمان باليوم الآخر: الذي يعني التصديق بالمعاد بعد هذه الحياة التي نعيشها، وهذا التصديق إنما هو مطلوب ليثمر ثمرات في حياة المصدِّق، ذلك لأنّ الإيمان باليوم الآخر يأتي رديف الإيمان بالله تعالى، حيث نجد أنّ الله سبحانه وتعالى عندما يريد أن يؤكّد شيئاً في كتابه يقرنه بالإيمان بالله واليوم الآخر، وعندما يريد أن يؤكِّد على أمر أو نهي، أو يريد أن يرسِّخ سلوكاً معيناً في حياة الناس يقرن ذلك بالإيمان بالله واليوم الآخر، فالله سبحانه وتعالى يقول: ﴿ وَلاَ يَحِلُّ لَهُنَّ أَن يَكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللّهُ فِي أَرْحَامِهِنَّ إِن كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ﴾، ويقول سبحانه: ﴿ذَلِكَ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ مِنكُمْ يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ﴾، ويقول تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ﴾، ويقول عزّ وجلّ: ﴿ لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِيهِمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ ﴾.

 

فإذاً الإيمان باليوم الآخر له أهميته في حياة الإنسان، تأتي هذه الأهمية بعد أهمية الإيمان بالله؛ ذلك لأن الإيمان بالله إنما هو الإيمان بالمبدئ العظيم، فهو إيمان بمَبدأ هذا الكون؛ لأن الكون كله إنما هو صادر عن الله، هذا الإيمان كما قلنا يعرِّف الإنسان بما لله من نعم وفضل أسبغه عليه، إذ هو يسْبَح في خضمِّ نعمه تبارك وتعالى بحيث لو وقف حياته بأسرها منذ بداية إدراكه وإلى أن يلقى الله في عبادة الله والقيام بطاعته وإنفاذ أوامره ولم يمرّ عليه وقت إلا وهو في طاعة الله لما كان موفّياً بحقّ أصغر نعمة من نعم الله، فكيف بهذه الآلاء وهو يسبح في خضمّ هذه النعم من قبل ولادته وإلى وفاته؟!!

 

فإذاً حقّه سبحانه حقّ عظيم، وذلك يقتضي أن يكون الإنسان قائما بقدْر مستطاعه بأداء هذا الحقّ الواجب لله تعالى، ولكنْ هناك رغبات جامحة ونزعات ونزغات في النفس البشرية تجعل الإنسان ينسى هذا الحقّ مع ما جُبل عليه من حبّ المصلحة لنفسه، ولذلك عندما يكون الإنسان مؤمناً بالمعاد فإن إيمانه به يكون مذكِّراً له بهذا الحق الواجب عليه؛ لأنه يعرف أنه ينقلب إلى معادٍ يُجازى فيه على عمله، ويجني فيه ما غرس خيراً كان أو شراً، فلذلك يحرص على أن يعمل لذلك المعاد الذي ينقلب إليه. على أنّ وجود الإنسان في هذه الحياة وجود محدود، وانتفاعه بكل شيء انتفاع محدود، والإنسان لا يدري متى تنتهي حدود أموره، لا يدري متى يفجؤه ريب المنون، فعندما يكون هذا الإنسان غير مدرك لذلك قد يتقاعس عن الأعمال الصالحة ويقول لعلني لا أدرك أن أستوفي خيرها في هذه الدنيا، بخلاف ما إذا كان مؤمنا باليوم الآخر، فإنّ ذلك الإيمان يجعله مستعلياً على هذه الرغبات الجامحة في نفسه، ويدرك أنه إن لم يستوفِ أجره في هذه الدنيا فإن له آماداً طوالاً في الدار الآخرة يستوفي فيها أكثر من أجره، ويزيده الله تعالى من فضله، فلذلك يحرص هنا على أن يعمل الخير، ولذلك كان الإيمان باليوم الآخر مدعاة لأن يعمل الإنسان الصالحات ، فالإيمان باليوم الآخر لا يعني أن يرسّخ الإنسان في نفسه التصديق باليوم الآخر فحسب كما يرسّخ النظريات التي يراها هذا أو ذاك، وإنما يُراد بذلك أن يتحوّل هذا الإيمان إلى منهج حياة يسير عليه الإنسان في حياته هذه.

 

(6) الإيمان بالقدر خيره وشره: ومعنى ذلك أن يعتقد أنّ كلَّ شيء يجري في هذا الكون إنما تصرِّفه تدابير القضاء والقدر، فكل شي مقضيٌّ عند الله، وعندما يدرك الإنسان أنه لن يصيبه إلا ما كتب الله له فإنه يتلقى كلّ ما يصيبه في هذه الحياة برحابة الصدر وبقوة الإيمان، ويدعوه ذلك إلى أن يسلّم الأمر لله، ويخضع لحكمه، ويذعن له، فإنّ في ما يصيبه عبرةً له، فإن اعتبر وادّكر ورجع إلى منهاج الله سبحانه وتعالى فاز بسلامة الدنيا وسعادة العقبى.

 

السبب الثاني: العمل الصالح،  يقول تعالى: ﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾؛ أي وعملوا الأعمال الصالحات، فالصالحات وصف لموصوفٍ لم يُذكر، أو أنَّ الصالحة نفسَها صارت في مكان الموصوف؛ كما تطلق السيئة على العمل المخالف لأمر الله سبحانه وتعالى مع أنها في حقيقتها وصف للعمل.

 

والعمل الصالح ـ كما سبق الحديث ـ إنما هو كالظلّ للإيمان، فلا ينفك الإيمان عن العمل الصالح، بل لا بدّ أن يكون المؤمن جامعاً ما بين إيمانه بما فرض الله تعالى عليه أن يؤمن به، وما بين هذه الأعمال الصالحة.

 

والأعمال الصالحة إنما تقاس بمقاييس الحق التي أنزلها الله سبحانه، وتوزن بموازين العدل، فالعمل الصالح لا يرجع إلى مقاييس البشر؛ ذلك لأن عقول البشر القاصرة هي أقلّ وأحقر من أن تَستطيع أن تُحدِّد العمل الصالح، فإن العقول البشرية لا يمكن أن تكتنف جميع الحقائق، إذ العقل هو طاقة محدودة كما أن البصر طاقة محدودة، فالبصر يبصر الشيء القريب ولا يبصر الشيء البعيد، ويبصر ظواهر الأشياء دون بواطنها، وتحول بينه الحواجز عن إبصار ما وراءها، فكذلك العقل، هو طاقة محدودة، فهنالك حواجز نفسية تحول بين هذا العقل وبين الوصول إلى كثير من الحقائق، ويستطيع أن يدرك ما كان قريباً منه، ولكن لا يستطيع أن يدرك ما كان بعيدا عنه، والعقل البشري يتأثر بمؤثرات كثيرةٍ، منها مؤثرات نفسية، ومنها مؤثرات اجتماعية، ولذلك فإن البشر يتفاوتون في الاستحسان والاستقباح، فقد تستحسن طائفة من الناس عاشت في بيئة معينة أمراً معيناً، وتستقبح ذلك الأمر نفسه طائفةٌ أخرى عاشت في بيئة أخرى، وذلك لتأثير البيئة، وقد تكون هذه العوامل المؤثرة نفسية، فيختلف اثنان في الاستحسان والاستقباح، مع أنهما نشآ في بيئة واحدة، وتربيا في بيئة واحدة.

 

وإذا كان الأمر كذلك فلا بدّ أن يكون تحديد العمل الصالح من غير هذا العقل البشري القاصر المحدود، فالتمييز ما بين العمل الصالح والعمل الفاسد إنما يرجع إلى شريعة الله سبحانه وتعالى، فما وافق الحقّ الذي أنزله الله هو من الأعمال الصالحة، وما خالف الحقّ الذي أنزله الله سبحانه وتعالى هو من الأعمال السيئة.

 

ولا بدّ لمن عمل صالحاً أن يجتنب الأعمال السيئة حتى تكون أعماله الصالحة غير مشوبة بالسيئات، وإذا ما وقع في هفوة أو زلّة فإنه يسارع بالتوبة والاستغفار والندم على ما فرّط، يقول الله تعالى في المتقين الذين وعدهم جنة عرضها السماوات والأرض: ﴿ وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللّهَ فَاسْتَغْفَرُواْ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللّهُ وَلَمْ يُصِرُّواْ عَلَى مَا فَعَلُواْ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾، فإذا ما وقع أحدهم في فاحشة أو ظلم نفسه؛ فإنه يثوب إلى رشده، ويتوب إلى ربّه، ويستغفر لذنبه، ويندم على ما فرّط في جنب الله، ويقول سبحانه وتعالى أيضاً: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ﴾، فالذين اتقوا إذا ألمّ بهم ملمّ من الشيطان الرجيم، وحاول أن يباعدهم عن المسلك الصحيح؛ تذكّروا فإذا هم مبصرون، وعادوا إلى ربّهم وأطاعوا، واستغفروا وأنابوا إليه تبارك وتعالى.

-----------------------

20-رواه البخاري (6002)، ومسلم (4234).

 

&          &          &

 

 

السبب الثالث: التواصي بالحق: وهو ضمان الاستمرار على الأعمال الصالحة وعدم تأثير الشيطان على الإنسان، إذ الله تعالى طبع الإنسان على كونه جنساً اجتماعيّاً يتأثر فيه سلوك الفرد بسلوك مجتمعه، فالمجتمع يجب أن يكون مجتمعاً صالحاً طاهراً نظيفاً، وذلك لا يتمّ إلا إذا تعاون الأفراد جميعاً على تطهير مجتمعهم من كلّ رجس وكدر؛ بحيث يحرص كلّ أحد على استقامة غيره كما يحرص على استقامة نفسه، ومن أجل ذلك كان التواصي بالحق ضرورة من ضرورات الحياة البشرية لأجل الوصول بسلوك الناس إلى الغاية التي يُطمح إليها وهي الفوز برضوان الله سبحانه وتعالى، وهذا إنما يتمّ بإرشاد وتبصير كلّ إنسان لغيره حتى يتقي كلّ أحد ما يجب أن يُحذَر، وذلك داخل في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وفي الدعوة إلى الله عز وجل.

 

وهذه الأمة بالذات هي أمة دعوة، فلا بدّ من أن يتوفّر فيها هذا العنصر، فالله تعالى ميّزها بكونها أمة دعوة عندما قال: ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ﴾ ، ويقول عزّ من قائل: ﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾، وليس قوله (منكم) مفيداً للتبعيض، فإنّ (من) لا تفيد التبعيض هنا، وإنما هي لابتداء الغاية؛ أي كونوا أمة تتوافر فيها هذه الصفات، وهي الدعوة إلى الله، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، والدليل على ذلك أنّ الله تعالى بيّن منهاج الرسول صلى الله عليه وسلم ومنهاج أتباعه حيث قال: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾، وأيّ الناس لا يحرص على أن يكون من أتباع الرسول صلى الله عليه وسلم!!.

 

والدعوة إلى الله سبحانه وتعالى إنما هي إبلاغ أمر الله إلى عباد الله، فالداعية مطالبٌ بأن يحرص كلّ الحرص على أن يُرشد الناس إلى طريق الخير والسداد، وليس مسؤولاً عن نفس هداية الناس التوفيقية، فإنّ ذلك أمرٌ ليس هو في طاقة البشر، وإنما في إمكان الإنسان أن يهدي غيره هداية بيانية لا هداية توفيقية، ولذلك تجدون أنّ الله سبحانه وتعالى يقول لنبيه صلى الله عليه وسلم: ﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاء﴾، مع قوله له: ﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾، فهداية البيان من وظيفة النبي عليه الصلاة والسلام، بينما هداية التوفيق ما تُرِكت إليه صلى الله عليه وسلم؛ لأنّ التوفيق إنما هو بيد الله سبحانه وتعالى.

 

فكذلك الدعاة ليس عليهم أن يقودوا البشر إلى طريق الخير بالتأثير على نفوسهم، وإنما عليهم أن يبينوا لهم ويدعوهم إلى الخير وِسْعهم، أما التأثير عليهم حتى يتحولوا من حال إلى حال فإن ذلك ليس من مقدورهم، وإنما من مقدور الله تبارك وتعالى، ولذلك سلّى الله تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم بقوله سبحانه: ﴿ إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ ﴾، وبقوله: ﴿فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلاَغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ﴾، وقال له: ﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا﴾، وقال له: ﴿لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾.

 

ومن هنا كان على الداعية أن يتصوّر أن المنهج المعتدل في الدعوة هو المنهج القرآني، بحيث لا يحمِّل الداعية نفسه أوزار الناس، ولا يفرِّط أيضا في دعوتهم إلى الخير، وتبصيرهم به، أما التفريط والإفراط فكلاهما يُفضيان إلى نتيجة سلبية، فالتفريط هو أن يتصور الإنسان بأنه ليس مسؤولاً عن الدعوة، وهؤلاء السلبيون كثيراً ما يستدلون بقول الله سبحانه وتعالى: ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لاَ يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ ﴾، وهذا استدلال في غير موضعه، فإن الآية بينها النبي صلى الله عليه وسلم بأنّ المراد لا يضرّكم من ضلّ إذا أنتم اهتديتم إلى أمره بالمعروف ونهيه عن المنكر21.

 

والمفرِّطون هم الذين يتصوّرون أنّ عليهم أن يوصلوا الناس إلى حقيقة الهداية، وهؤلاء عندما ينتهون إلى طريق مسدود يصطدمون بالأمر الواقع، وقد يُفضي بهم الأمر والعياذ بالله إلى أن يكونوا من بعد من المفرّطين، والمفرّطون هم مُتوعّدون من قبل الله سبحانه وتعالى؛ ذلك لأنّ الله عزّ وجلّ فرض على الناس التواصي بالحق، فمن لم يشارك في التواصي بالحق، والدعوة إليه؛ فلا ريب أنه مقصِّر في واجبٍ بينه وبين ربه، وهذا التقصير يفضي إلى خسارة الدنيا وخسارة العقبى، والله تعالى عندما تحدث عن بني إسرائيل في قضية السبت قسّمهم إلى ثلاثة أقسام: فريقٌ منهم اعتدى، وفريقٌ ثانٍ أمر ونهى، وفريقٌ ثالثٌ وقف موقفاً سلبياً، ولام أولئك الذين حمّلوا أنفسهم مسؤولية نهي أولئك عن مخالفة أمر الله، وقد بيّن الله تبارك وتعالى حال هؤلاء عندما قال: ﴿واَسْأَلْهُمْ عَنِ الْقَرْيَةِ الَّتِي كَانَتْ حَاضِرَةَ الْبَحْرِ إِذْ يَعْدُونَ فِي السَّبْتِ إِذْ تَأْتِيهِمْ حِيتَانُهُمْ يَوْمَ سَبْتِهِمْ شُرَّعاً وَيَوْمَ لاَ يَسْبِتُونَ لاَ تَأْتِيهِمْ كَذَلِكَ نَبْلُوهُم بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ * وَإِذَ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا قَالُواْ مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ﴾، ولكن ماذا كانت العاقبة؟!

 

نجّى الله تعالى الذين ينهون عن السوء، وأخذ الذين ظلموا بعذابٍ بئيسٍ، والذين ظلموا وصفٌ يصدق على الفريقين: الذين اعتدوا، والذين وقفوا موقفاً سلبياً ولم يكونوا مع من نهى عن هذا المنكر؛ بدليل أنّ الله تعالى قال: ﴿ لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ * كَانُواْ لاَ يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ﴾.

 

السبب الرابع: التواصي بالصبر، ذلك أنّ الدعوة إلى الله والاضطلاع بأمانة الله والقيام بحقوقه كلٌّ من ذلك يستوجب صبراً، فكان لا بدّ من التواصي بالصبر، فالله تعالى عندما حكى عن لقمان موعظته لابنه، قال فيما قاله في حكاية قوله : ﴿وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ﴾، فإن طريق الدعوة طريق شائك وعر موحش، ولكنّ العاقبة هي الفوز، والله سبحانه وتعالى عندما أمر رسوله صلى الله عليه وسلم أن يعلن سبيله وسبيل أتباعه في قوله : ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾، أتبع ذلك قوله: ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِي إِلَيْهِم مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَدَارُ الآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ اتَّقَواْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ * حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ جَاءهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاء وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ ﴾.

 

فرسل الله الذين هم أرسخ الناس إيماناً، وأقواهم يقيناً، يلقون من المضايقات بسبب دعوتهم الناس إلى الله ما يجعلهم ربما ينسون أحياناً وعد الله لهم فيصلون إلى مشارفة اليأس، وعندئذ تأتي عناية الله تبارك وتعالى فينجّيهم الله وينجّي أتباعهم، ويدمّر أعداءهم، ثم إن الله عز وجل يُتبع ذلك قوله: ﴿ لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُوْلِي الأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾.

 

ومن درس سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم وجد العجب العجاب من الأهوال التي تحمّلها الرسول عليه الصلاة والسلام في سبيل هذه الدعوة، وتحمّلها أصحابه رضي الله تعالى عنهم، ولكنهم صبروا وصابروا حتى أتاهم نصر الله، ولا مبدّل لكلمات الله، وقد كان القرآن الكريم ينزل ليثبّت قلب النبي صلى الله عليه وسلم وقلوب أصحابه ﴿وَكُلاًّ نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاء الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ﴾، وذلك حتى يشُقَّ النبي صلى الله عليه وسلم طريقه غير لاوٍ على شيء مما كان يلقاه، فلذلك كان التواصي بالصبر من الضرورات التي تتوقف عليها مصلحة الإنسان، وتتوقف عليها نجاته من الخسران في الدنيا والآخرة، على أنّ العبادات نفسها تحتاج إلى صبر فإن ممارستها تحتاج إلى صبر، والانتهاء عن معاصي الله تبارك وتعالى يحتاج أيضاً إلى صبر، فالشيطان يزين هذه المعاصي للإنسان، والنار كما جاء محفوفة بالشهوات، والجنة محفوفة بالمكاره، فنسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا جميعا من الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر.

-------------------

21-رواه الترمذي؛ الآية (2984)، وابن ماجه (4004).

 

&          &        &